Impulse Archive - Pfarre Hildegard Burjan

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Von Angesicht zu Angesicht: eine Pilgerreise, nicht um Steine, sondern Menschen zu treffen

4. Oktober 2026/von Pfarrer Martin Rupprecht

Eine besondere Türkeireise zu Imam, Bischof und Rabbi

Melahat Yılmaz Dogangönül ist eine aus Ankara stammende Theologin, Soziologin und Expertin für Kinderentwicklung. Sie arbeitet bei der Türkischen Religionsbehörde. Melahat ist eine Reisende, die bereits 35 Länder besucht hat, und zugleich Koordinatorin von Projekten für benachteiligte Menschen in Europa und der Türkei. Als religiöse Amtsträgerin hat sie insgesamt sieben Jahre in Europa – davon zwei Jahre in Dänemark und vier Jahre in Wien – verbracht und sich dort für alle Bevölkerungsschichten engagiert.

Liebe Melahat,

es sind wohl schon zehn Jahre vergangen, als Du mit einer Delegation der Religionsbehörde nach Wien gekommen warst. Gemeinsam haben wir uns ausgetauscht, wie eine religiös begleitete Hilfe für Menschen im Gefängnis, im Krankenhaus, im Pflege- und Behindertenheim nützlich sein kann. In Wien konnte ich Euch unsere katholische Seelsorgearbeit vorstellen und die Gruppe sogar bei einer Krankensalbung dabei sein lassen.

Nun bin ich nach Ankara gekommen, und wir haben als erstes das große Sincan Gefängnis besucht. Als ich in Wien Freund/innen davon erzählte, kam sofort die Gegenrede: „Aber bestimmt haben sie Euch nur das Schöne gezeigt. Die vielen tausend politisch Eingesperrten … das Regime …“. Du siehst, wie wir gefangen sind in Vereinfachungen, Pauschalierungen, Bedenken. Unsere Absicht war aber eine andere: gegenseitige Hilfe in der Sorge um Menschen in Not. Unser Job ist nicht die Politik. Wir wollen uns verstehen lernen, abseits vom Streit der Kulturen, Religionen, Staaten.

Was hat mir im Sincan Gefängnis, in der Jugendabteilung, imponiert? Das Seelsorgeteam. Ich war überrascht, mit wieviel verschiedenen Methoden versucht wird, den Jugendlichen eine gute Zukunft zu ermöglichen: Gesprächstherapie zu den Ursachen, Schulunterricht, Korankurse und Ethikunterricht, Töpfern … das ganze Programm kreativer Aufbauarbeit, um jeden Inhaftierten eine Ausbildung zu geben, mit der er ein neues Leben beginnen kann. Am meisten hat mir das Ölbild mit dem Motiv des Derwisches, der versucht, Schildkröten zu erziehen, gefallen. Alle Türk/innen kennen dieses Motiv von Osman Hamdi Bey.

Danach Fahrt ins große Etlik-Spital. Mit seinen 4.500 Betten und 16.000 Angestellten ist es größer als das Wiener AKH. Auch hier ein herzliches Seelsorgeteam, dem man im Gespräch sofort die Feinfühligkeit, Empathie und Liebe zu den Kranken anmerkte.

Neugierig war ich danach auf unseren Besuch in der Zentrale des Diyanet, der türkisch islamischen Religionsbehörde. Im Jahr 2008 bin ich mit unserem Wiener Kardinal Dr. Christoph Schönborn OP hier gewesen. Drei Tage hatten wir Gespräche, um Vertrauen aufzubauen, uns auszutauschen und über den Dienst des Religiösen an der Gesellschaft zu sprechen. Vor allem ging es aber um das einander Kennenlernen, denn wenig Kontakte gibt es untereinander und meist wird nur übereinander geschrieben, anstelle miteinander gesprochen. In diesen 18 Jahren seit dem Besuch konnten wir in Wien tatsächlich Hoffnungsvolles unternehmen.

Dann kam einerseits 2016 der Putsch in der Türkei, ein Schock, den wir in Europa bis heute nicht richtig deuten können und andererseits die Umwandlung der Hagia Sophia und des Chora Klosters in Moscheen. Diese Umwandlung wiederum war ein Erdbeben für uns Christ/innen. Die Darstellung von der Hagia Sophia als endgültiger Sieg der Eroberung Istanbuls hat das Vertrauen der Kirche zu allen türkischen Institutionen zerstört. Es mag den meisten Türk/innen nicht bewusst sein, viele jubeln über diese Eroberung, dennoch hinterlässt es viele Fragen.

Trotzdem war es ein herzlicher Empfang im Diyanet. Wir trafen uns mit Erdal Ertorun, der in Wien als Imam tätig ist und mit dem wir gemeinsam Fußball gespielt und an gemeinsamen Veranstaltungen teilgenommen haben, sowie mit İbrahim Yazar und vielen anderen Imamen, die ich aus Österreich kenne. Sofort hat der menschliche Aspekt die religionspolitischen Bedenken zur Seite geräumt und wir konnten beim berühmten türkischen Cay Gemeinsames finden.

Wir fuhren weiter zur Kirche St. Teresa in Ulus. Sie wird von Jesuiten aus Belgien und Südkorea betreut. Sie erzählten von einer Wandlung ihrer Aufgaben. Vor 20 Jahren haben sie hauptsächlich den Muslim/innen Auskunft gegeben; jetzt sind sie mit der Seelsorge beschäftigt an den vielen Student/innen aus der ganzen Welt. Von den über 300.000 Student/innen in Ankara sind einige Tausend katholischen Glaubens, davon viele aus Afrika. Die Kirche ist täglich geöffnet, so dass alle kommen und sich informieren können.

Lass mich nun weitergehen. Wir mussten Abschied nehmen von Dir und Deinem Ehemann Ismail, der uns geführt hat, aber ich will Dir schreiben, was wir unternahmen, und warum das für uns bedeutsam wurde. So kannst Du noch ein wenig mehr „die Seele eines Christen“ kennenlernen. Im Vertrauen wollen wir wachsen, um gemeinsam die uns aufgetragene Verantwortung erfüllen zu können.

Wir, mein Mitbruder, der Kapuzinerpriester Endale Haile Fereja aus Äthiopien und ich reisten von Ankara nach Iznik, dem historischen Nicäa. Dieser Ort ist für die gesamte Christenheit bedeutsam. Im Jahr 325 hat hier das erste Konzil stattgefunden. Unter der Leitung des Kaisers Konstantin waren mehrere hundert Bischöfe versammelt, um zu formulieren, wer Jesus ist. Das ist ein Punkt, der uns Christ/innen und Muslim/innen trennt. Ist Jesus rein Mensch, nach islamischem Glauben, Prophet, oder hat sich in ihm Gott selber gezeigt?

Im Evangelium heißt es: „Das Wort, durch das der Schöpfergott alles erschaffen hat, wurde Fleisch und wohnte unter uns.“ Wie offenbart sich Gott in der Welt? Auch im Islam gibt es zu diesem Thema unterschiedliche Ansichten. Ich denke dabei an die Sufis, an Yunus Emre, an Mevlana Celaleddin Rumi und an viele andere. Ich denke auch an die Schiiten und andere Gruppen. Dies bleibt eine Frage, über die wir immer wieder nachdenken und für die wir beten können …

Leider hatten wir in Ankara noch zu wenig Zeit, um als Freunde über diese theologische Frage nachzudenken. Ich hätte Dir gerne erzählt, wer Jesus für mich ist, was er mir bedeutet, und warum ich nur durch diesen Glauben von Nicäa Priester geworden bin. Auch mein mangelhaftes Türkisch erlaubt mir solche Diskussionen noch nicht. Wir sind aber als Freunde schon so weit, dass wir da einander zuhören können.

Soweit ich Dich aus Deinen Projekten in Wien kenne, habe ich festgestellt, dass Du eine Religionsbedienstete mit einer humanistischen Sichtweise bist. Und ich dachte mir, dass islamische und christliche Geistliche als Vertreter/innen zweier verschiedener Religionen gemeinsam an den grundlegenden Problemen der Menschheit arbeiten sollten.

Zurück zur Reise: Wir kamen in Iznik an und wollten die Orte der Konzile sehen. Im Jahr 787 hat noch eines dort stattgefunden, dessen Kirche ebenfalls erhalten, aber in eine Moschee umgewandelt ist. Zwar waren wir innerhalb der Steine, aber ereignet hat sich ein Gespräch mit dem Security-Mann. Er tat mir leid, weil er den ganzen Tag den Tourist/innen aus der ganzen Welt zuschauen muss, während ihm sein Gehalt niemals eine Reise ins Ausland erlaubt. Mit ihm bin ich gut ins Gespräch gekommen. Er hat von seiner Familie berichtet und dann half er uns bei der Hotelsuche. Aus dem Besuch der Steine wurde eine Begegnung, die mir lange nachklingt.

Wir reisten weiter nach Istanbul. Istanbul – wie allen Türk/innen kommt mir das Lied von Orhan Veli Kanik in den Sinn: „Ich höre Istanbul mit geschlossenen Augen, eben weht sachte der Wind …“. Ein Jahr konnte ich dort wohnen im Stadtteil Karaköy, das war einmal der christlich-jüdische Teil der Stadt. Das österreichische Gymnasium steht dort, vom geistlichen katholischen Orden der Lazaristen geführt. Gleich daneben das italienische Dominikanerkloster und alles umrundet von fünf Synagogen. Von der Terrasse des Gymnasiums kann man hinüberblicken auf das alte Konstantinopel, zuerst mit der Kirche St. Irene, wo im Jahr 381 das zweite christliche Konzil stattfand, daneben die große berühmte Hagia Sophia und in einer Linie die Sultan Ahmet- und die Suleiman-Moschee und viele andere Gotteshäuser.

Wie durch Zufall war auch Bischof Hermann Glettler aus Innsbruck vor Ort. Mit ihm konnten wir den griechisch-orthodoxen Patriarchen Bartholomäus besuchen. Nur mehr wenige seiner Gläubigen sind in der Türkei, aber er ist das geistliche Oberhaupt von 250 Millionen orthodoxen Christen. Das ist den Türk/innen wenig bekannt. Für die gesamte Christenheit ist seine Rolle sehr wichtig. Wir sehen ihn als Nachfolger des Apostels Andreas, des älteren Bruders des Apostels Petrus, dessen Nachfolger der Papst in Rom ist. Beide haben keine politische Macht mehr. Das war ein langer Lernprozess in der Geschichte der Kirche, um zu verstehen: Wenn Politik und Kirche sich vermischen, schadet es dem Glauben. Dem Menschen hilfreicher ist die spirituelle Autorität.

Am letzten Tag der Reise konnten wir noch den jüdischen Rabbi Mendy Chitrik in der Synagoge besuchen. Er ist der Sprecher der Rabbiner in islamischen Ländern. Keine leichte Arbeit, denn – wie du ja weißt – gibt es von islamischer Seite aus wenig Sympathie für Juden und Jüdinnen. Und doch versucht der Rabbi – abseits der Politik Israels – den mitmenschlichen Kontakt. „Politik, das ist nicht mein Job“, so sein Wort. Wir müssen uns trotz allem als Menschen begegnen können. Als Mitmenschen, als Nachbarn.

Viele andere Begegnungen wären noch zu erwähnen. Es ist ein Grund für ein baldiges Wiedersehen. Auf dem Heimflug begann ich ein Buch von Bischof Glettler zu lesen. Er hat es gemeinsam mit dem ägyptischen Imam Aboualwafa Mohammed geschrieben und trägt den Titel: „Nicht Hass, die Liebe wählen. Ein Bischof und ein Imam über Spuren der Hoffnung in einer verwundeten Gesellschaft“,

Mit den herzlichsten Grüßen aus Wien
Martin

Einige Eindrücke von der Reise

Vor der Jugendabteilung des Sincan-Gefängnisses

Mit dem Seelsorgeteam vor dem Etlik-Krankenhaus

Mit dem Seelsorgeteam des Etlik-Krankenhauses in Ankara

Vor der großen Bibliothek des Diyanet in Ankara

Bei Imam Erdal Ertorun im Diyanet Ankara

yüz yüze … yüz yüze: taşlarla değil, insanlarla tanışmak için bir seyahat günlüğü

4. Oktober 2026/von Pfarrer Martin Rupprecht

İmam, piskopos ve hahamla yapılan özel bir Türkiye gezisi

Raporumu bir mektup biçiminde kaleme almayı tercih ediyorum. Böylelikle bu gezinin özel yönlerini daha iyi anlatabilirim.

Melahat Yılmaz Dogangönül, Ankara’lı bir ilahiyatçı-Sosyolog ve Çocuk Gelişimi Uzmanı. Kendisi Türkiye Diyanet İşleri Başkanlığı’nda çalışıyor. Melahat, 35 ülke gezmiş bir seyyah, aynı zamanda Avrupa’da ve Türkiye’de dezavantajlı kişilere yönelik projeler hazırlayan bir kordinatör. İki yılı Danimarka’da, dört yılı Viyana’da olmak üzere toplamda 7 yıl Avrupa’da, toplumun her kesimine yönelik hizmet vermiş bir din görevlisi.

Sevgili Melahat,

Diyanet İşleri Başkanlığı heyeti ile birlikte Viyana’ya geldiğinden bu yana sanırım on yıl geçti. O zamanlar, hapishanede, hastanede, bakım evlerinde ve engelli yurtlarında bulunan kişilere dini destek içeren yardımın nasıl faydalı olabileceği konusunda fikir alışverişinde bulunmuştuk. Viyana’da, Türkiye’den gelen Hastane Manevi Danışmalık ekibine Katolik ruhani bakım çalışmaları konusunda pratik ve teorik eğitim vermiştim hatta grubun bir hasta kilise manevi danışmanlık törenine katılmasını sağladım.

Şimdi Ankara’ya geldim ve ilk olarak büyük Sincan Cezaevi’ni ziyaret ettik. Viyana’daki arkadaşlarıma bundan bahsettiğimde, hemen şu itiraz geldi: “Ama eminim ki size sadece güzel yanlarını göstermişlerdir. Binlerce siyasi tutuklu… Rejim…”. Görüyorsun, ne kadar da basitleştirmelere, genellemelere ve endişelere hapsolmuş durumdayız. Peki bizim amacımız nedir: Yardıma muhtaç insanlara duyduğumuz endişeyle karşılıklı yardımlaşma. Bizim işimiz siyaset değil. Kültürler, dinler ve devletler arasındaki çekişmelerin ötesinde birbirimizi anlamayı öğrenmek istiyoruz.

Sincan Cezaevi gençlik bölümünde beni en çok ne etkiledi? Ruhani destek ekibi. Gençlere iyi bir gelecek sağlamak için ne kadar farklı yöntemlerin denendiğini görünce şaşırdım: Sorunların köklerine inen konuşma terapisi, okul dersleri, Kuran dersleri ve ahlak dersleri, çömlekçilik… Her mahkuma yeni bir hayata başlayabileceği bir eğitim vermek için yürütülen tüm bu yaratıcı yeniden yapılandırma programı. En çok, kaplumbağaları eğitmeye çalışan derviş motifli yağlı boya tablo hoşuma gitti. Tüm Türkler Osman Hamdi Bey’in bu motifini bilir.

Ardından Etlik Şehir Hastanesi’ne doğru yola çıktık. 4.500 yatağı ve 16.000 çalışanıyla Viyana Genel Hastanesi’nden daha büyüktü. Burada da, konuşurken hastalara karşı duyarlılık, empati ve sevgiyi hemen fark edebileceğiniz samimi bir ruhani destek ekibi vardı.

Ardından, Diyanet İşleri Başkanlığı merkezine yapacağımız ziyareti merakla bekledim. 2008 yılında Viyana Kardinali Dr. Christoph Schönborn OP ile birlikte buraya gelmiştim. Güven oluşturmak, fikir alışverişinde bulunmak ve toplumdaki dini hizmetler hakkında konuşmak için üç gün boyunca görüşmeler yaptık. Ancak asıl amaç birbirimizi tanımaktı; zira aramızda çok az temas var ve çoğunlukla birbirimizle konuşmak yerine birbirimiz hakkında yazılar yazılıyor. Ziyaretten bu yana geçen 18 yıl içinde Viyana’da gerçekten umut verici adımlar atabildik. Ardından bir yandan 2016’da Türkiye’de yaşanan darbe girişimi geldi – bu, Avrupa’da bugüne kadar tam olarak yorumlayamadığımız bir şoktu – diğer yandan da Ayasofya ve Kora Manastırı’nın camiye dönüştürülmesi yaşandı. Bu dönüşüm ise biz Hıristiyanlar için bir deprem etkisi yarattı. Aya Sofya’nın İstanbul’un fethinin nihai zaferi olarak sunulmasının, Kilise’nin tüm Türk kurumlarına olan güvenini yok ettiğini belirtmek isterim. Çoğu Türk bunun farkında olmayabilir, birçoğu bu fethi sevinçle karşılıyor olabilir, ancak yine de bu durum pek çok soru işareti bırakıyor.

Buna rağmen Diyanet İşleri Başkanlığında sıcak bir karşılama gördük. Viyana’da imam olarak görev yapan birlikte futbol oynadığımız ve ortak etkinliklerde buluştuğumuz Erdal Ertorun, İbrahim Yazar ve Avusturya’dan tanıdığım diğer birçok imamla bir araya geldik. İnsani yön, din politikasına dair endişeleri hemen bir kenara itti ve ünlü Türk çayı eşliğinde ortak noktalar bulabildik.

Ardından Ulus’taki Aziz Teresa Kilisesi’ne geçtik. Kilise, Belçika ve Güney Kore’den gelen Cizvitler tarafından yönetiliyor. Görevlerinde bir dönüşüm yaşandığını anlattılar. 20 yıl önce günlük işleri Müslümanlara bilgi vermekti, şimdi ise dünyanın dört bir yanından gelen çok sayıda öğrenciye ruhani destek sağlamaktır. Ankara’daki 300.000 öğrenciden birkaç bini Katolik inancına sahip, bunların çoğu da Afrika’dan geliyor. Kilise her gün açık, böylece tüm Türkler gelip bilgi alabiliyor.

Şimdi yoluma devam edeyim. Sen’den ve bize rehberlik eden eşin İsmail’den ayrılmak zorunda kaldık, ama sana ne yaptığımızı ve bunun bizim için neden önemli olduğunu yazmak istiyorum. Böylece “bir Hıristiyan’ın ruhunu” biraz daha yakından tanıyabilirsin.

Ben ve Etiyopyalı Kapuçin rahibi Endale Haile Fereja, Ankara’dan tarihi Nikaia olan İznik’e seyahat ettik. Burası tüm Hıristiyanlık için önemli bir yerdir. 325 yılında burada ilk konsil gerçekleştirilmiştir. İmparator Konstantin’in başkanlığında, İsa’nın kim olduğunu tanımlamak üzere yüzlerce piskopos bir araya gelmişti. İşte bu noktada Hıristiyanlar ve Müslümanlar olarak yollarımız ayrılıyor. İsa, İslam inancına göre sadece bir insan mı, bir peygamber mi, yoksa Tanrı’nın kendisi O’nda mı tezahür etmiştir?

İncil’de şöyle denir: “Yaratıcı Tanrı’nın her şeyi yarattığı Söz, beden aldı ve aramızda yaşadı.” Tanrı dünyada kendini nasıl gösterir? İslam’da da bu konuda farklı görüşler vardır. Sufileri, Yunus Emre’yi, Mevlana Celaleddin Rumi’yi ve daha pek çok kişiyi düşünüyorum. Şiileri ve diğer grupları da düşünüyorum. Bu, üzerinde tekrar tekrar düşünebileceğimiz ve dua edebileceğimiz bir soru olarak kalıyor. …

Ne yazık ki Ankara’da, Diyanet İşleri Başkanlığında ziyaret ettiğim dostlarla bu teolojik meseleyi derinlemesine düşünmek için yeterince vaktimiz olmadı. Size , İsa’nın benim için kim olduğunu, benim için ne anlama geldiğini ve neden sadece bu Nikaia inancı sayesinde rahip olduğumu anlatmak isterdim. Ayrıca yetersiz Türkçem de henüz bu tür tartışmalara izin vermiyor. Ancak Viyana’da yaptığın projelerden tanıdığım kadarıyla senin hümanist bir bakış açısına sahip bir din görevlisi olduğunu gördüm ve iki farklı dine hizmet eden kişiler olarak , din görevlileri ve rahipler insanlığın temel sorunları üzerine birlikte hareket etmeliler diye düşündüm.

Seyahate geri dönelim: İznik’e vardık ve konseylerin yapıldığı yerleri görmek istedik. 787 yılında orada bir konsey daha yapılmış; o konseyin kilisesi de korunmuş, ancak camiye dönüştürülmüş. Her ne kadar o tarihi yapının içinde olsak da, güvenlik görevlisiyle bir sohbetimiz oldu. Onun için üzüldüm, çünkü tüm gün dünyanın dört bir yanından gelen turistleri izlemek zorunda kalırken, maaşı ona asla yurtdışına seyahat etme imkânı vermiyordu. Onunla iyi bir sohbet kurduk. Ailesinden bahsetti ve sonra da otel aramamıza yardım etti. O tarihi yapıyı ziyaret etmek, uzun süre aklımda kalacak bir karşılaşmaya dönüştü.

Yolumuza İstanbul’a doğru devam ettik. İstanbul denilince, tüm Türkler gibi benim de aklıma Orhan Veli Kanık’ın şu şarkısı geliyor: “Gözlerim kapalı İstanbul’u dinliyorum, rüzgâr hafifçe esiyor…”. Orada bir yıl boyunca Karaköy semtinde yaşayabildim; burası bir zamanlar şehrin Hıristiyan-Yahudi kesimiydi. Orada, Lazaristlerin Katolik manastır tarikatı tarafından yönetilen Avusturya Lisesi bulunuyor. Hemen yanında İtalyan Dominiken manastırı var ve her şeyi beş sinagog çevreliyor. Lisenin terasından eski Konstantinopolis’e doğru bakıldığında, öncelikle 381 yılında ikinci Hristiyan Konsili’nin yapıldığı Aziz Irene Kilisesi, hemen yanında büyük ve ünlü Ayasofya ve aynı hizada Sultanahmet ile Süleyman Camii ve daha pek çok ibadethane görülüyor.

Sanki tesadüf eseri, Innsbruck’tan Piskopos Hermann Glettler de oradaydı. Onunla birlikte Yunan Ortodoks Patriği Bartholomäus’u ziyaret edebildik. Türkiye’de artık çok az sayıda inananı kalmış olsa da, o 250 milyon Ortodoks Hıristiyan’ın ruhani lideridir. Bu durum Türkler tarafından pek bilinmemektedir. Oysa tüm Hıristiyanlık dünyası için rolü çok önemlidir. Onu, Roma’daki Papa’nın halefi olan Havari Petrus’un ağabeyi Havari Andreas’ın halefi olarak görüyoruz. Her ikisi de artık siyasi bir güce sahip değil. Kilise tarihinde, siyaset ve kilisenin birbirine karışmasının inanca zarar verdiğini anlamak uzun bir öğrenme süreci gerektirmiştir. İnsana daha çok yardımcı olan şey manevi otoritedir.

Yolculuğun son gününde, sinagogda Yahudi haham Mendy Chitrik’i ziyaret etme fırsatı bulduk. Kendisi, İslam ülkelerindeki hahamların sözcüsüdür. Hiç de kolay bir iş değil, çünkü – senin de bildiğin gibi – İslam dünyasında Yahudilere karşı pek sempati yok. Yine de Haham – İsrail’in siyasetinden uzak durarak – insani temas kurmaya çalışıyor. “Siyaset, benim işim değil,” diyor. Her şeye rağmen birbirimizle insan olarak karşılaşabilmeliyiz. İnsanca, komşu olarak.

Bahsedilmesi gereken pek çok başka karşılaşma daha var. Eve dönüş uçağında Piskopos Glettler’in bir kitabını okumaya başladım. Kitabı Mısırlı İmam Aboualwafa Mohammed ile birlikte yazmış ve başlığı şöyle: “Nefret Değil, Sevgiyi Seçmek”. Yaralı bir toplumda umudun izleri üzerine bir piskopos ve bir imamın yazdığı bir kitap.

En İçten Hürmetlerimle, Viyana’dan Martin

Martin Rupprecht

Yolculuktan bazı izlenimler

DER WILLE DES VATERS – Predigt

29. September 2026/von P. Clemens Pilar COp

Clemens Pilar COp zeigte in seiner Predigt in Schönbrunn-Vorpark am 26. Sonntag im Jahreskreis (27.09.2026) anhand des Evangeliums auf, wie das Verhältnis von Gottesdienst und Handeln für einen gläubigen Menschen auszusehen hat.

Das Evangelium des heutigen Tages trägt seine Logik in sich und ist auch leicht verständlich. Eigentlich ist dem Ganzen gar nichts mehr hinzuzufügen. Aber wenn wir uns vor Augen halten, wem Jesus diese Geschichte erzählt, bekommt das Ganze noch mal eine besondere Würze.

Er redet nämlich zu den Hohepriestern und den Ältesten des Volkes. Das waren damals die Kleriker, diejenigen, die in der Religion und am Tempel das Sagen hatten. Jesus hat diese Leute zuvor schon ordentlich provoziert. Wenn wir im Text ein wenig zurückblättern und uns ansehen, was da passiert ist, sehen wir, dass der heutige Ausschnitt einen Teil eines bereits längeren Konflikts darstellt. Angefangen hat es damit, dass Jesus den Tempel eine Räuberhöhle genannt und die Händler, die die Opfertiere verkauft haben, hinausgeworfen hat (vgl. Lk 21, 12).

In einer Zeichenhandlung wird der Tempelkult mit einem Feigenbaum verglichen, der zwar von weitem gut aussieht, wenn er schöne Blätter hat, aber nichts taugt, wenn er keine Früchte bringt (vgl. Mt 21, 19). Die Priester und Ältesten und alle, die sich für wichtig und gerecht gehalten haben, haben sich ordentlich über Jesu Auftreten geärgert und ihn zur Rede gestellt (vgl. Mt 21, 23). Aber Jesus lässt sich nicht einschüchtern und setzt noch nach.

Er stellt, wie wir jetzt gehört haben, den Priestern und Ältesten gerade jene als Vorbild gegenüber, die von diesen für die ärgsten Sünder gehalten wurden: Die Zöllner und die Dirnen. Das ist schon starker Tobak. Er vergleicht die Kleriker mit denen, die Ja sagen, aber nicht tun, was der Vater will, die Zöllner und Dirnen vergleicht er mit denen, die zwar Nein sagen, aber dann doch den Willen des Vaters erfüllen.

Was ist das Problem? Die Kleriker glauben, dass es genügt, schöne Gottesdienste zu feiern, im Tempel Opfer darzubringen. Das ist ihr vordergründiges „Ja“. Aber sie kümmern sich nicht um die Armen, sie kümmern sich nicht um die, die in Not sind. Sie bleiben bei Äußerlichkeiten und bemerken gar nicht, dass sie damit den Willen des Vaters gar nicht erfüllt haben. Sie halten sich selber für gut und gerecht.

Die Zöllner und Dirnen dagegen wissen, dass das, was sie tun, nicht richtig ist. Aber es reut sie und deshalb kehren sie um. Und sie begreifen, dass der Wille des Vaters darin besteht, etwas füreinander zu tun. Gott braucht die Opfer nicht. Aber der Nächste braucht meine Liebe. Und die Schöpfung braucht unsere Zuwendung.

Gottesdienste und Gebete sind da, damit wir uns stärken. So wie die Blätter eines Baumes dazu da sind, dass sie Licht – und damit Energie – empfangen, so ist das Gebet und der Gottesdienst dazu da, dass wir von Gott genährt und gestärkt werden. Aber so, wie ein Baum erst dann seinen Sinn erfüllt, wenn er auch Früchte bringt, so sollen jene, die im Tempel / in der Kirche Gottesdienst feiern, dann durch ihren Einsatz in der Welt und für die Schöpfung Frucht bringen. Das heißt: Nach der hl. Messe geht’s hinaus in die Welt, damit wir diese in der Kraft des Heiligen Geistes zum Besseren gestalten. Beim Gottesdienst dient uns Gott. Draußen dienen wir in der Kraft, die Gott uns gibt, den Menschen und der Welt.

In der Wirklichkeit des Gottesreiches leben – Predigt

21. September 2026/von Dr. Markus Beranek

Am 25. Sonntag im Jahreskreis (20.09.2026) legte der Leiter des Pastoralamts der Erzdiözese Wien, Dr. Markus Beranek, in seiner Predigt das Gleichnis vom Lohn, den die Arbeiter für ihre Arbeit erhalten, aus und lud dazu ein, sich auf die Wirklichkeit des anbrechenden Gottesreiches einzulassen. Was heißt das konkret für mich?

Wenn Jesus sich verständlich machen will, erzählt er Geschichten – Gleichnisse – und seine Erzählungen leben oft davon, dass sie übertreiben und so die Zuhörenden provozieren, sich auf einen anderen Zugang zum Leben, auf einen deutlich anderen Blick auf die Dinge einzulassen.

Auch für uns heute klingt es irritierend, dass jene Arbeiter, die lediglich eine Stunde gearbeitet haben, denselben Lohn bekommen wie jene, die sich den ganzen Tag abgemüht haben.

Ein erster Zugang ist es, wenn wir uns bewusst machen: ein Denar, das ist der Tageslohn für einen Arbeiter. Ein Denar, das stellt sicher, dass dieser Mensch sich und seine Familie ernähren kann und dass niemand hungrig ins Bett gehen muss.

Ein zweiter, grundlegender Zugang macht deutlich: Das Reich Gottes/ Gottes neue Wirklichkeit entzieht sich dem üblichen Zugang von Gewinn und Lohn. Denn man kann an Gottes neuer Wirklichkeit entweder teilhaben oder nicht. Menschen können es früher oder später entdecken, aber wenn ich dem Reich Gottes auf die Spur gekommen bin, dann bin ich ein anderer Mensch geworden.

Was aber macht so einen Menschen aus, der in dieser neuen Wirklichkeit des Reiches Gottes lebt? Anders formuliert: Was macht einen Menschen aus, der mit der Gegenwart und dem Wirken Gottes in dieser Welt rechnet?

Bestes Beispiel für so einen Menschen ist Jesus selbst und das Beispiel seines Lebens zeigt auch, dass das nicht heißt, vor allen Problemen bewahrt zu bleiben. Ich möchte aber auf drei Punkte hinweisen, die auch für uns Bedeutung haben können.

In der neuen Wirklichkeit des anbrechenden Gottesreiches leben bedeutet ein gutes Stück Gelassenheit. Ich höre auf, mich ständig mit anderen zu vergleichen und mich entsprechend benachteiligt und zu kurz gekommen zu fühlen.
Eine Quelle dafür ist: Ich lerne und entdecke jeden Tag neu, was mir geschenkt ist, was mir Hoffnung macht, was es an Knospen des Aufbruchs und einer guten Zukunft in dieser Welt und um mich herum gibt. Das heißt nicht, die Schwierigkeiten zu leugnen, es heißt aber sehr wohl, die Wirklichkeit sehr differenziert wahrzunehmen, sodass ich selber in all den Umständen und Herausforderungen auch Nahrung und Ermutigung für mein eigenes Leben finden kann.
In der neuen Wirklichkeit des Gottesreiches leben heißt: beharrlich und liebevoll jeden Tag neu anzufangen, meinen kleinen Beitrag zu leisten. Das, was in meinen Möglichkeiten steht, tun. Davon nicht nur theoretisch zu reden, sondern konkret anzufangen: gut von anderen zu denken, nicht über die Fehler der anderen herzuziehen, trotz aller Kriege in meinem Umfeld und Wirkungsbereich Frieden zu leben und Frieden zu stiften.

Das Gleichnis des heutigen Evangeliums will uns in diese Schule des neuen Denkens und Sehens mitnehmen. Reich Gottes lässt sich nicht am Sparkonto sammeln, sondern ich kann mich davon nur berühren und verwandeln lassen – so, wie die Arbeiter der letzten Stunde.

Groll – Predigt

16. September 2026/von Dr. Christoph Benke

Ausgehend von der Lesung aus dem Buch Jesus Sirach ging Dr. Christoph Benke in seiner Predigt in Schönbrunn-Vorpark am 24. Sonntag im Jahreskreis (13.09.2026) auf die Aggression ein, die heute oft in der Luft liegt. Er zeigte auf, dass dahinter oft Groll steht, der uns lähmt, und verwies auf einen Weg, wie wir damit umgehen können.

Wer heutzutage Debatten verfolgt, sei es im kleinen, eher privaten Kreis oder öffentlich geführte, dem wird auffallen: Die Stimmung ist schnell gereizt. Es liegt viel Aggression in der Luft. Die Empörung nimmt rasch Fahrt auf. Eher wird die Faust gezeigt, nicht die geöffnete Hand.

Warum ist das so? Die vielen Krisen, die uns derzeit beschäftigen, erklären das nicht ganz. Irgendetwas ist da im Untergrund wirksam. Die Lesung aus dem Buch Jesus Sirach bietet uns ein Wort an: Groll. Der Weise des Alten Testaments stellt den Zorn daneben: Groll und Zorn, auch diese sind Gräuel und ein sündiger Mann hält an ihnen fest. Groll, das ist ein stiller Zorn; einer, der lang anhält; ein verborgener, angestauter Unwillen gegen jemanden oder überhaupt gegen die anderen.

Am Anfang steht eine Niederlage, ein Verlust, eine Kränkung, ein Zurückgesetztsein, das Gefühl dauernder Ohnmacht. Das kann einzelne oder ganze Nationen betreffen. Die Kränkung wird durchgekaut und wiedergekaut. Alles kann herhalten, um den Groll wieder anzufachen. Der Fehler liegt immer bei den anderen und nie bei einem selbst.

Wie entkommt man der Selbstvergiftung? Jesus Sirach empfiehlt, an den Tod zu denken: Denk an das Ende, lass ab von der Feindschaft, denk an Untergang und Tod und bleib den Geboten treu! Grolle dem Nächsten nicht, denk an den Bund des Höchsten und übersieh die Fehler! (28,6-7) Irgendwann, nach viel innerer Arbeit, muss es zu einem Drübersteigen kommen. Jesus Sirach nennt es die Fehler des Nächsten übersehen. Und: Jesus Christus hat viele Kränkungen und Demütigungen erleben müssen. Er hat sie nicht aufgerechnet, sondern getragen und weggetragen. Jetzt können auch wir den Groll aus dem Weg räumen, erneut Ja zum Leben sagen und vergeben.

Leidenschaft – Predigt

31. August 2026/von Dr. Christoph Benke

Ausgehend von der Lesung aus dem Buch Jeremia ging Dr. Christoph Benke in seiner Predigt in Schönbrunn-Vorpark am 22. Sonntag im Jahreskreis (30.08.2026) auf das Thema Leidenschaft ein; er verwies auf die Leidenschaft Gottes für seine Schöpfung und fragte, wie wir zu einer Leidenschaft für Gott kommen können.

Können Sie sich erinnern, dass ein Gefühl Sie vollkommen erfasst hat? Welches Bild steigt da in Ihnen auf? Das Gemüt, das Denken, das Wollen – alles war oder ist von dieser Emotion bewegt. Momente der Selbstvergessenheit, einer außergewöhnlichen Hingabe, totales Interesse, ein Über-sich-Hinauswachsen, aber auch zunehmende Anstrengung.

Das ist jetzt kein psychologischer Test, sondern eine Umschreibung von Leidenschaft. Und das Wort Leidenschaft könnte einem einfallen, wenn man den Propheten Jeremia hört: Du hast mich betört, o HERR, / und ich ließ mich betören; / du hast mich gepackt und überwältigt. (Jer 20,7) Der Prophet ließ sich von Gott betören, er ließ es zu und also von Gott in Beschlag nehmen. Das ist die Sprache der Liebe, einer leidenschaftlichen Liebe. Die Leidenschaft für Gott bringt Jeremia Leiden: Zum Gespött bin ich geworden den ganzen Tag, / ein jeder verhöhnt mich. (V 7) Aber er kommt aus dieser Geschichte nicht mehr heraus. Er kann es nicht mehr, er will es auch nicht mehr: Sagte ich aber: Ich will nicht mehr an ihn denken / und nicht mehr in seinem Namen sprechen, so brannte in meinem Herzen ein Feuer, […] Ich mühte mich, es auszuhalten, / vermochte es aber nicht. (V 9)

Leidenschaft für Gott, für Jesus Christus – können wir damit etwas anfangen? Ahnen wir da etwas oder ist uns das eher fremd? Fremd vielleicht deshalb, weil wir zu selten hörten, dass Leidenschaft für Gott eigentlich der Kern des Christentums ist? Denn Gott hat Leidenschaft für seine Schöpfung, für den Menschen und besonders für die Kleinen.

Wenn wir auf die Schöpfung, auf den Mitmenschen und auf die Kleinen liebevoll schauen, könnte daraus Leidenschaft für Gott werden.

Fundament – Predigt

24. August 2026/von Dr. Christoph Benke

Anhand des Petrus legte Dr. Christoph Benke in seiner Predigt in Schönbrunn-Vorpark am 21. Sonntag im Jahreskreis (23.08.2026) dar, wie wir Menschen zu einem Fundament werden können, auf das Gott bauen kann.

Ein Sommer wie dieser hinterlässt Spuren, auch in den Bergen. Einige Hütten mussten bereits schließen, weil sie kein Wasser mehr haben. Weiter oben setzt die Hitze dem Permafrost zu, der den Boden zusammenhält. Auf einmal haben manche Hütten kein Fundament mehr. Denn keineswegs alle Hütten sind auf Fels gebaut.

Als Gott mit dieser Menschheit noch einmal neu ansetzen wollte, sollte das mit den Menschen sein. Von Anfang an baute Gott und auch Jesus auf Menschen, um mit ihnen Zeichen für das Reich Gottes zu setzen. Einmal heißt es von Jesus: Er wusste, was im Menschen war (Joh 2,25). Er wusste also auch, dass der Mensch – nicht nur, aber immer wieder – schwach ist, unbeständig, wankelmütig. Wie sollte daraus ein solides Fundament entstehen? Vielleicht seufzt deshalb der Apostel Paulus: Wie unergründlich sind seine Entscheidungen, wie unerforschlich seine Wege! (Röm 11,33)?

Jesus sagt Petrus auf den Kopf zu: Du bist Petrus und auf diesen Felsen werde ich meine Kirche bauen (Mt 16,18) Das sagt Jesus auf Zukunft hin. Er ahnte wohl, dass Petrus noch eine lange Entwicklung zu durchlaufen hatte, ehe er als Fundament taugte. Petrus musste untergehen, er musste abstürzen, schuldig werden, seine Schuld beweinen und mit seiner Schwäche konfrontiert werden. Erst dann wurde er von seiner Selbstüberschätzung geheilt. Erst dann wurde er zum Fels, zum Fundament der Gemeinschaft.

Es wird uns nicht anders gehen als Petrus. Manche Bilder, die man von sich und von Gott hat, müssen zerbrechen. Am Ende wird entscheiden, dass wir auf die letzte Frage Jesu, die er an Petrus richtete – und die er auch uns stellen wird – „Liebst du mich?“ eine stammelnde Antwort zustande bringen.

Marianische Extrapolationen – Predigt

16. August 2026/von P. Clemens Pilar COp

Was erfahren wir in den Evangelien über Maria und was wollen uns darüber hinaus Feste wie das dieses Tages sagen? Darüber predigte P. Dr. Clemens Pilar COp in Schönbrunn-Vorpark am Fest Maria Himmelfahrt (15.08.2026).

Gestern habe ich im Zusammenhang mit dem heutigen Festgeheimnis die genaue Definition des Begriffs „Extrapolation“ ergoogelt: Unter Extrapolation versteht man eine mathematische und statistische Methode, bei der Werte oder Trends, die außerhalb des bisher gemessenen oder bekannten Bereichs liegen, auf Basis vorhandener Daten geschätzt werden.
– Definition: Die Fortführung einer Daten- oder Zeitreihe über den letzten bekannten Datenpunkt hinaus (vorwärts oder rückwärts).
– Grundannahme: Der bisher erkennbare Trend oder die Gesetzmäßigkeit setzt sich im unbekannten Bereich unverändert fort.

Jetzt kann man fragen, was das mit dem heutigen Fest zu tun haben soll. Nun, ganz so schwer ist die Erklärung nicht. Das Dogma der leiblichen Aufnahme Marias in den Himmel, das heute ja Inhalt der Feier ist, ist das bislang letzte, das offiziell von der Kirche verkündet wurde. Mit dem vorletzten hat es gemeinsam, dass auch das vorletzte mit Maria zu tun hat (es ist das Dogma der Unbefleckten Empfängnis). Keines dieser Dogmen kann sich unmittelbar auf das Zeugnis der Schrift oder der Apostel berufen. Das drückt sich auch darin aus, dass wir in den Schriftlesungen zum heutigen Tag nichts von der leiblichen Aufnahme Marias in den Himmel gehört haben, sondern von einem anderen wichtigen Ereignis in ihrem Leben: Der Begegnung mit Elisabeth im Haus des Zacharias und dem Lobgesang Marias, dem Magnifikat, das auch politischen Sprengstoff enthält – (Er stürzt die Mächtigen vom Thron und erhöht die Niedrigen).

Die Texte des Neuen Testamentes liefern uns generell nur wenige Aussagen über Maria, aber diese sind durchaus gehaltvoll. Wenn man diese genau analysiert und den zeitgeschichtlichen Hintergrund bedenkt, in dem Maria gelebt hat, dann kann man erahnen, dass Maria eine außergewöhnliche Frau gewesen ist, die schon als junges Mädchen über ein großes Maß an innerer Freiheit und Unabhängigkeit gegenüber gesellschaftlichen Erwartungen verfügt haben muss. Ein italienischer Priester hat gesagt, die „leibliche Aufnahme Mariens in den Himmel“ ist nicht die außergewöhnliche Schlussfolgerung für ein normales Leben, sondern die normale Schlussfolgerung für ein außergewöhnliches Leben.

Die dogmatischen Aussagen über den Anfang ihres irdischen Lebens und dessen Ende sind also in gewisser Weise Extrapolationen, die man aus dem gezogen hat, was die Evangelien konkret überliefert haben. Dieses Mädchen, das den Mut hat, über die ihr von der religiösen Umwelt klar vorgegebenen Grenzen zu schreiten, muss irgendwie immun gegenüber diesen Kräften gewesen sein, die damals wie heute so viele Menschen von Anfang an verbiegen und in Schablonen pressen. Das will das Festgeheimnis der Unbefleckten Empfängnis sagen. Ein Leben, das ganz unter dem Ruf Gottes geführt wird, also durch das Wort des Lebens geprägt ist, wird am Ende ein Ganzes sein, an dem nichts zu bereinigen ist. Dieses Leben kann als Ganzes in die Ewige Welt Gottes ein geborgen werden. Das will das heutige Festgeheimnis sagen.

Was mir aber wichtig erscheint, ist, dass dieses außergewöhnliche Leben nicht ein von der Erde abgehobenes ist, dass Maria als Frau keineswegs die blutleere „Unfrau“ war, als die sie später oft dargestellt und den realen Frauen als unerreichbares Ideal vor Augen gehalten wurde. (Bezeichnend ist eine Anekdote um den berühmten Maler Caravaggio, der für einige Kirchen in Rom Altarbilder gemalt hat, fünf davon sind heute frei zugänglich in drei römischen Kirchen zu bewundern*. Eigentlich hatte es noch ein sechstes Gemälde gegeben: Für eine Kirche in Trastevere hatte der Künstler die Entschlafung Marias gemalt. Doch das Bild wurde zurückgewiesen, weil darauf die Füße Marias zu realistisch mit Straßenstaub bedeckt, also schmutzig dargestellt wurden. So hängt es heute im Louvre und man muss Eintritt zahlen, um es sehen zu können.)

Was an Maria außergewöhnlich erscheint, sind eigentlich Qualitäten des Lebens, die von uns durchaus angestrebt werden können. Schon Pius XII hat deshalb gelehrt, dass z.B. in der leiblichen Aufnahme Marias in den Himmel das gefeiert wird, was einst allen Menschen zuteilwerden wird. Das Fest ist also auch eine Erinnerung an unsere Zukunft und es macht Appetit, schon jetzt immer mehr das eigene Leben zu wagen, das uns vielleicht die Gesellschaft verwehren möchte, Gott uns aber zutraut.

Dieses Fest kann uns – weil es uns das Ziel unseres Daseins unter einem wichtigen Aspekt vorstellt – tatsächlich zu einem Leitstern werden, der unserem Alltag neue Kraft und Relevanz verleiht. Es wird heute immer hervorgehoben, dass wir nicht die körperliche, sondern die leibliche Aufnahme Marias in den Himmel feiern. Der Leib ist mehr als der Körper. Zum Leib gehört das ganze Leben, das wir durch unsere Beziehungen und Taten gewoben haben. Von Maria glaubt die Kirche, dass ihr ganzes Leben am Ende so war, dass es nichts zu bereinigen gab und sie deshalb als Erste von uns beispielhaft die himmlische Vollendung erfährt. Aber wir können versuchen so zu leben, dass möglichst viel von dem, was unser Leben ausmacht, auch vor der Ewigkeit Bestand hat und in den Himmel aufgenommen werden kann.

* Für Interessierte: Bei den drei Kirchen handelt es sich um San Luigi dei Francesi (mit den Bildern der Berufung des Matthäus, und Matthäus als Evangelist), um die Basilica Sant‘ Agostino (Madonna der Pilger) und um Santa Maria del Popolo (Bekehrung des Paulus und Martyrium des Petrus)

Die Welt verbessern – das geht auch im Kleinen

16. August 2026/von Pfarrer Martin Rupprecht

Die sommerliche Hitze hat uns zur Langsamkeit gezwungen: So wenig wie möglich bewegen, um nicht noch mehr zu schwitzen, einfach nur auf der Couch liegen und vielleicht ein gutes Buch lesen.

Es gibt so viele Artikel und Bücher, die uns positiv nähren. Und das ist wichtig – gerade jetzt, wo alles und jedes zum Problem, zum Aufreger wird. Denn ohne eine solche positive Nahrung laufen wir Gefahr unseren Hunger mit Horrormeldungen zu besänftigen, mit Gereiztheit oder dem Hang des Schlechtredens.

Auch wenn nicht alle von uns Leseratten sind, habe ich doch ein paar gute Buchtipps, die uns inspirieren können und eine Anleitung geben, wie wir im Kleinen uns und die Welt verbessern können. Zum Beispiel die Abschiedsrede unseres Kardinals Schönborn: „Mein größter Wunsch: Das gegenseitige Wohlwollen soll nie verloren gehen, auch wenn wir Konflikte haben“. Oder das Buch von Bischof Glettler mit Imam Abualwafa Mohammed: „Nicht den Hass, die Liebe wählen. Ein Bischof und ein Imam über Spuren der Hoffnung in einer verwundeten Gesellschaft.“

Aber auch das Gotteslob (ab Nr. 600) gibt Anregungen. Denn es gehört zur katholischen Tradition, den Tag mit der Gewissenserforschung zu beenden – das ist quasi Psychohygiene und Weltverbesserung in einem. Die Hauptfrage ist dabei: Habe ich mehr Positives oder mehr Negatives in die Welt gesetzt? Sind durch mich heute mehr Menschen gestärkt oder entmutigt worden?

Danach folgt ein Gebet, das in allen kirchlichen Häusern der Welt gesungen wird.

Bevor des Tages Licht vergeht,
o Herr der Welt, hör dies Gebet:
Behüte uns in dieser Nacht
durch deine große Güt´ und Macht.
Hüllt Schlaf die müden Glieder ein,
lass uns bei dir geborgen sein
und mach am Morgen uns bereit
zum Lobe deiner Herrlichkeit.
Dank dir, o Vater, reich an Macht,
der über uns voll Güte wacht
und mit dem Sohn und Heil´gen Geist
des Lebens Fülle uns verheißt. Amen.

Machen Sie mit und helfen Sie, die Welt ein bisschen besser, positiver zu machen.

Gesegnete Tage,
Ihr Pfarrer Martin Rupprecht

Aufrechter Gang in stürmischer Zeit – Predigt

10. August 2026/von P. Clemens Pilar COp

P. Dr. Clemens Pilar Cop leistete in seiner Predigt in Schönbrunn-Vorpark am 19. Sonntag im Jahreskreis (09.08.2026) Übersetzungshilfe zum Evangelium, das das Gehen über das Wasser zum Thema hatte. Darüber hinaus zeigte er auf, wie wir mit Vertrauen uns Bedrohungen und Ängsten stellen können.

Es war eine Sensation, als 1799 im Rahmen des napoleonischen Feldzuges in Ägypten bei Rosetta ein Stein mit einer Inschrift, die in drei verschiedenen Schriften abgefasst war, gefunden wurde. Zwei davon konnte man bis dahin nicht entziffern. Das waren die ägyptischen Hieroglyphen, deren Bedeutung man nicht mehr kannte und dann die altägyptische Schreibschrift, die auch noch nicht entschlüsselt war. Der dritte Text aber war in Altgriechisch verfasst, das man gut kannte. Am Ende dieses Textes stand, dass alle drei Texte den gleichen Inhalt aufwiesen. Nun hatte man endlich ein Werkzeug in der Hand, um diese alte ägyptische Schrift zu entziffern. Es hat zwar noch einige Jahre gedauert, bis es so weit war, aber heute können Ägyptologen diese Schrift wieder lesen.

Die Schriften, in denen die biblischen Texte verfasst wurden, sind nie in Vergessenheit geraten, weder die hebräische noch die griechische Schrift. Trotzdem sind auch diese Texte voller Bildzeichen, die man kennen und verstehen muss, um die eigentliche Aussage zu erfassen. Vergisst man diese Dimension der biblischen Sprache, kann es passieren, dass manche Geschichten für uns nur noch sonderbar und vielleicht sogar etwas bizarr klingen. Was wir heute im Evangelium gehört haben, gehört dazu. Im Falle dieses Evangeliums vom Gehen über das Wasser werden dann so manche Witze gemacht. Z.B. Jesus habe Petrus nicht verraten, wo die Steine sind, auf die er treten kann. Oder in einem Cartoon wird die genervte Gottesmutter gezeigt, die den kleinen Jesus in die Badewanne stecken möchte, aber der bleibt einfach auf dem Wasser stehen und weigert sich, unterzutauchen… Es gibt noch mehr von solchen Witzen. Dabei enthält das heutige Evangelium für uns heute eine so wichtige und ermutigende Botschaft. Wir müssen nur die Bilder, die zurzeit der Abfassung den Lesern bzw. Hörern der Texte noch gut bekannt waren, für uns übersetzen. Wir werden dann entdecken, dass wir es mit einer österlichen Botschaft zu tun haben.

Was wir heute gehört haben, spielt sich unmittelbar nach der wunderbaren Speisung der großen Menschenmenge ab. Auch dieses Ereignis ist ein Zeichen für die später eingesetzte Eucharistie, hat also auch etwas mit Ostern zu tun. Im Evangelium haben wir gehört, wie Jesus die Jünger wegschickt, damit sie ans andere Ufer fahren. Er aber ging allein auf „den“ Berg, um zu beten. „Der“ Berg steht für den Berg Gottes, das Hinaufsteigen Jesu für sein Hinaufgehen zum Vater nach seinem Tod und seiner Auferstehung. Die Jünger müssen jetzt alleine ans andere Ufer fahren. Sonderbar ist, dass der Evangelist nie vom „See“ spricht, sondern vom „Meer“, das die Jünger überqueren müssen. Das Meer aber steht für die Todes-Chaosmächte, denen die Menschen während ihrer ganzen Lebensüberfahrt ans andere Ufer ausgesetzt sind.

Nach Jesu Tod sind die Jünger scheinbar alleine diesen Mächten ausgesetzt, doch in der vierten, und damit letzten Nachtwache vor dem Anbruch des Morgens, kommt ihnen Jesus – über das Wasser gehend – entgegen. Diese frühe Stunde vor dem Sonnenaufgang steht für den Ostermorgen. Jesus geht über das Wasser – er schreitet über die Todesmächte, die er besiegt hat. Es ist auch ein aus dem Alten Testament bekanntes Bild für Gott, der über gewaltigen Wassern einherschreitet.

Das alles ist so weit schön und gut und für den Kundigen leicht verständlich. Nur im Matthäusevangelium findet sich nun aber auch die Episode mit Petrus, der – nach dem Überwinden des ersten Schreckens – Jesus auf dem Wasser entgegengehen will, dann aber kläglich scheitert. Auch darin spiegelt sich ein Geschehen wider, das später im selben Evangelium, im Zusammenhang mit der Passionsgeschichte geschildert wird. Der vorlaute Petrus hatte gesagt, dass er bereit ist, für Jesus zu sterben, und dass er ihn nie verlassen würde. Und kurz darauf hat ihn schon der Mut verlassen, und er hat Jesus dreimal verleugnet. Er ist also kläglich untergegangen.

Was für uns aber interessant ist, ist eine Botschaft, die uns der Evangelist hier in bildreicher Sprache sagen will: Auf die Bitte des Petrus hin hatte Jesus zu ihm gesagt. „Komm!“ Er traut es Petrus zu, dass auch er „auf dem Wasser“ gehen kann. „Auf dem Wasser“ zu gehen würde bedeuten, auch angesichts der Chaos- und Todesmächte, die uns während der Lebensüberfahrt fortwährend bedrohen, aufrecht und ohne Angst zu gehen. Erst wer die Grundangst des Lebens überwunden hat, ist wirklich frei. Solch ein Gehen wird möglich, wenn man weiß, dass man von einer anderen Kraft getragen ist, von einer Kraft, die stärker ist als der physische Tod. Die innere Wahrnehmung der fortwährenden Präsenz Gottes hilft in allen Stürmen, den inneren Frieden zu bewahren. Die Frage ist freilich, wie man zu solch einer Wahrnehmung kommt, die so stark ist, dass man nicht, wie Petrus, sofort untergeht, wenn man auf den Wind und die Wellen achtet.

Eine Antwort finde ich in den Worten der ersten Lesung. Das Hören auf das Sprechen Gottes, so wie Elija es erfahren hat. Dazu musste er erst zur Ruhe kommen, ins Schweigen gehen, bis ihn diese sanfte Stimme Gottes erreichen konnte. Wer sich aber immer wieder in dieses Hören begibt und mit dem Inneren der Seele Gottes Stimme vernimmt, weiß sich getragen von einer Kraft, die stärker ist als der Tod.